Le Football est devenu l’archétype d’un « Sport-spectacle » avec toute son attractivité et tous ses excès : le poids écrasant de l’argent et de toutes les tentations qu’il engendre ; le déchaînement incontrôlé, sinon incontrôlable, des multitudes qu’il traîne et des soi-disant « supporters ».

De tout cela, Mickaël Correia prend volontairement le contre-pied : qu’il en soit remercié.

Dans son introduction, le principe est clairement énoncé : « A rebours des critiques radicales du sport qui décrivent sans nuance le football comme un nouvel “opium du peuple” et considèrent avec hauteur les millions de personnes qui se passionnent pour ce sport comme une masse indistincte d’aliénés, ce livre invite à découvrir ce qu’il y a de subversif dans le football et à s’intéresser à toutes celles et ceux qui en ont fait une arme d’émancipation. Au cours de l’histoire et aux quatre coins du monde, le football a été en effet le creuset de nombre de résistances à l’ordre établi […] Ce livre […] se penche aussi bien sur les footballeurs contestataires et en marge que sur le football institutionnel et professionnel […] L’ouvrage fait le pari que le football reste avant tout et malgré tout un formidable levier pour reprendre le pouvoir sur nos corps et nos vies ».

« Je suis quoi ? ». Le recueil de Stéphane Sangral Ombre à n dimensions explore cette question, essentielle pour donner un sens à notre vie. Mais les réponses prolifèrent dans « Soixante-dix variations autour du Je ». Soixante-dix : un nombre symbolique, combinant le sept et le dix. Sept : modèle astronomique englobant le temps et l’espace, présent dans la Genèse et dans l’Apocalypse, et dans des cycles achevés mais renouvelables. Dix : le nombre qui exprime le multiple et la totalité parce qu’il marque le retour à l’unité à la fin d’un cycle lui aussi renouvelable et pouvant recommencer en englobant ce qui a précédé. Soixante-dix : n dimensions comprises dans le Je qui cherche à se reconnaître entre unité et multiplicité, singularité et universalité.

« Je suis… », se dit le poète, acte circulaire et gouffre, une chose, une interaction, un point, « une plaie d’où s’égoutte un semblant de vie à vivre », une matière qui « se renouvelle pour me constituer », un « brouillard poisseux », un cercle qui doit « croire en son centre », « l’attente d’unJe suis »…

Fléchir le temps

Comment aborder cette traduction du grec moderne vers le français tout en réinventant un dialogue critique, entretenu par le traducteur Bernard Grasset, grâce à son choix de poèmes dont le sous-titre est Poèmes métaphysiques ? Autrement dit, comment parler de métaphysique ? Peut-être en regardant de près comment Olga Votsi aborde la question fondamentale et universelle du temps, de sa finalité, de son contenu, de sa force, de son déroulement, de son immortelle présence. Et que nous soyons conviés à parcourir des escaliers vers des contrées profondes, nous sommes toujours invités à connaître en quoi le « re-mourir » peut être une renaissance. Par exemple en rappelant le destin de Lazare dans les Écritures, ou celui de Jonas qui renaît en quelque sorte de la baleine allégorique.

Ainsi il faut examiner avec la poétesse, en quoi vivre le temps est une expérience, doit être moralement un examen, qui permet de connaître la vérité de la croissance, de la charité, de la fructification, et ainsi ne pas être le sujet symbolique d’un figuier qui ne donnerait pas de fruits, la renaissance au monde de la foi en quelque sorte, de l’ajout, du plus et du meilleur. Le temps n’a d’intérêt que par ce qu’il produit comme éléments moraux surnuméraires.

« Déjà une terrible tempête mugissait, et je commençais à voir la stupéfaction et la terreur sur le visage des matelots eux-mêmes. Quoique vaillant sans relâche à la conservation du vaisseau, comme il entrait ou sortait de sa cabine, et passait près de moi, j’entendis plusieurs fois le capitaine proférer tout bas ces paroles et d’autres semblables : Seigneur, ayez pitié de nous ! Nous sommes tous perdus, nous sommes tous morts !… ».

Près de soixante ans séparent cette nouvelle édition de Robinson Crusoé (enrichie des gravures de Dumoulin), de celle publiée par la Bibliothèque de la Pléiade sous la direction de Francis Ledoux en juin 1959, il s’agissait du 138ème livre de cette collection unique. Cette bibliothèque française n’a jamais aussi bien porté son nom, que lorsqu’elle s’attache à publier les orfèvres de la langue et de l’aventure littéraire. Daniel Defoe est l’un de ces témoins de la grandeur d’une langue, et Pétrus Borel (1809-1859) son éblouissant traducteur : Il en appelle à une langue « pure, souple, conteuse et naïve. Seuls lui importent le style qui, plus que tout, traduit un écrivain ainsi que certaines formes orthographiques » (Jean-Luc Steinmetz).

De qui se souvient-on ? De ses proches, de ceux que l’on a croisés. Dans le meilleur des cas. Pour le meilleur ou pour le pire. Chacun ses panthéons. Chacun ses enfers. Parfois les uns croisent les autres, en compensation ou contamination.

Plus précisément, que reste-t-il (de nos amours) des êtres morts que l’on a connus ? Chacun ses réponses.

Encore plus précisément : que reste-il de nos lectures et de nos non-lectures ?

Encore plus plus précisément : de quelle œuvre passée, de quel auteur (mort) se souvient-on ?

Encore plus plus plus précisément : qu’est-ce qui fait que telle œuvre, tel titre, tel auteur, telle autrice passe à la postérité ? et de quelle postérité s’agit-il ?