Ainsi Parlait Goethe, Roland Krebs (par Didier Ayres)

Donc, Goethe ne se résume pas à une formule. Il est oxymorique, c’est-à-dire qu’il englobe des totalités, il cherche la profondeur dans le bord de la forme, et détoure des abîmes avec des mots. Il incarne la puissance de l’esprit. Il cherche la Vérité. C’est ici une espèce de quête de lumière (n’a-t-il pas prononcé ces mots à la dernière heure de sa vie : Plus de lumière ?). Ainsi, plus de vie, plus d’esprit, plus de philosophie, plus de poésie, plus de vérité. Et sa vie, qui fut longue, reste sans faiblesses, ne s’arrêtant pas à une période, car tout compte dans ce qu’il écrit. C’est une esthétique de la plénitude.

Dans le plus pur de notre cœur, se lève telle vague une aspiration / À nous vouer par libre gratitude / À ce qui est plus haut, plus pur, inconnu / À déchiffrer l’éternel innommé / C’est ce que nous nommons être pieux ! À une telle bienheureuse hauteur, / Je me sens participer quand je suis en sa présence.

Et surtout, c’est vers l’Art que se tournent ses yeux de poète. L’Art qui s’appuie sur la nature, sur la vérité visible de la nature, sur l’expression écrite de la chose poétique. D’où l’importance de l’art qui revient sans cesse sous sa plume.

Vois, mon cher, ce qui est l’alpha et l’oméga de toute écriture, la reproduction du monde autour de moi par le monde intérieur, qui se saisit de tout, le relie, le recrée, le pétrit, pour lui donner une forme, une manière propre et le restituer à nouveau, reste un éternel mystère.

J’ai dit pensée ; j’ai dit Art ; j’ai dit esprit. Mais l’écriture de Goethe n’efface rien au profit de la beauté. Elle met en valeur. Elle colore. Et elle n’hésite pas à parler à la fois de respiration et d’expiration, de clair et d’obscur, de la mort et de l’art, de la présence, de l’absence, de Dieu, des hommes, de la culture et de la nature.

L’homme n’est pas seulement un être pensant, il est en même temps un être sensible. Il est un tout, une unité de forces intimement liées et c’est à cette totalité de l’homme que l’œuvre d’art doit s’adresser, elle doit répondre, en lui, à cette riche unité, à cette diversité une.

Pourrait-on dire qu’il incite à une façon de « vitalisme transcendantal » ? Je veux dire qu’il a foi dans la capacité performative de l’Art, dans la capacité transcendante de la connaissance – y compris scientifique. Tout cela revient pour moi à lire chez lui une pensée liée à la Grèce, où l’on confond le Bon, le Bien et le Beau. Donc, c’est ici une littérature universelle.

La divinité agit dans le vivant, non dans ce qui est mort, elle est dans ce qui devient et se métamorphose, non dans ce qui est devenu et figé. C’est pourquoi la Raison qui tend au divin ne s’occupe de que ce qui est en devenir et vivant, l’entendement de ce qui est devenu et figé, afin de l’utiliser.

Didier Ayres